কেউ কারও শরীরকে প্রতিবাদের হাতিয়ার হিসাবে ব্যবহার করতে চাইলে, অন্যে তাতে আপত্তি তুলবে কেন? প্রশ্ন তুললেন শশাঙ্ক।
যে কোনও আঙ্গিকেই প্রতিবাদ-প্রতিরোধ প্রচলিত সামাজিক ও রাজনৈতিক স্থবিরতার উপর একটি ধাক্কা দেওয়ার ব্যক্ত অভিপ্রায়। তবে প্রায়শই নারীর নগ্নতা প্রতিবাদ এবং প্রতিরোধের একটি রূপ হিসাবে পুরুষতন্ত্রকে চ্যালেঞ্জ করার একটি কার্যকর হাতিয়ার উঠেছে। বিশ্বব্যাপী এমন অজস্র উদাহরণ রয়েছে। কলকাতার আরজি করের ঘটনায় শহরের বিভিন্ন প্রান্তে বিভিন্নভাবে প্রতিবাদ দেখানো হচ্ছে। বুধবার (২ অক্টোবর) সোশ্যাল মিডিয়ায় একটি ভিডিয়ো ভাইরাল হয়েছে। সেখানে একদল তরুণ-তরুণীকে অভিনয়ের মাধ্যমে আরজি করের নির্যাতিতার সঙ্গে হওয়া অবিচারের বিরুদ্ধে সরব হতে দেখা গিয়েছে। কিন্তু সেই ভিডিয়ো নিয়ে বিতর্কের ঝড়। নেটিজেনদের একাংশ এই ভিডিয়োকে ‘অশ্লীল’ এবং ভারতীয় সংস্কৃতির বিরুদ্ধে বলে তোপ দেগেছেন। ‘সবার দুর্গা তিলোত্তমা’ – শীর্ষক প্রতিবাদ নাটক পেশ করেছে ‘কথাবার্তা’ দল। ২ মিনিটের ওই ভাইরাল ভিডিয়োতে দেখা গিয়েছে একদল তরুণী কালো প্যান্টের উপর অন্তর্বাস পরে নিজেদের উপস্থিত করেছে এবং বক্তব্য ও নির্যাতিতা যন্ত্রণার অভিব্যক্তি তুলে ধরতে এক তরুণীকে নিজের স্তন ও যোনি খামচে ধরতে দেখা গিয়েছে। তবে সমালোচনার পাশাপাশি, কিছু নেটিজেন তাদের সমর্থনও জানিয়েছেন। প্রশ্ন তুলেছেন, সত্যি কি কোনও নিয়মের বেড়াজালে প্রতিবাদের ধরণকে বাঁধা যায়?
বাস্তবিকই, কেউ কারও শরীরকে প্রতিবাদের হাতিয়ার হিসাবে ব্যবহার করতে চাইলে, অন্যে তাতে আপত্তি তুলবে কেন? সারা বিশ্বে থিয়েটারে, মিছিলে, বিক্ষোভে, অনশনে, ধর্মঘটে, বন্ধনে যে যে প্রতিবাদ-প্রতিরোধ হয়ে থাকে, তার সবের সঙ্গেই তো আমার শরীর ব্যবহার হচ্ছে। এর মাধ্যমে বার্তা একটাই– ‘আমার শরীর আমার রাজনৈতিক সত্য প্রকাশের জন্য কার্যকর মাধ্যম হতে পারে।’ এবং এই বার্তাটি খুব সুস্পষ্ট। সে কারণে প্রতিবাদ-প্রতিরোধে শরীরকে ‘রাজনৈতিক ভাষা’ হিসাবেই দেখতে হবে।
তবে প্রতিবাদের মাধ্যম হিসাবে নারীর নগ্নতা পিতৃতন্ত্রকে বিচলিত করে। কারণ নারীদেহকে আলাদাভাবে দেখা হয়। বিশ্বের প্রায় সব সমাজেই নারীদেহকে মাতৃভূমি ও দেশের ধারণার প্রতীকী হিসাবে তুলে ধরা হয়। নারীবাদীদের এতে যথেষ্ট আপত্তিও রয়েছে। কারণ, এই ধারণাগুলি নারীকে প্রজনন এবং সন্তান লালন-পালনের প্রাথমিক ভূমিকাটিতে সীমাবদ্ধ করে। এই ভূমিকাকে রক্ষা করার জন্য পিতৃতান্ত্রিক প্রয়োজনের দিকে পরিচালিত করে এবং এর সঙ্গে আইন, নৈতিক দৃষ্টিকোন, সংস্কার এবং আচরণের এমন একটি ধারণা সৃষ্টি করা হয়, যেটি শেষপর্যন্ত নারীর কোন ধরনের নগ্নতা গ্রহণযোগ্য তা নির্ধারণের চেষ্টা করে। সে কারণে নারীর নগ্নতা বিভিন্ন ধারণা বহণ করে যা যৌনতাবাদী ধারণার সঙ্গে জুড়ে দেওয়া হয়। এর ভিত্তিতেই সেই সমাজে নারীর ভূমিকা নির্ধারণ করা হয়।
বিভিন্ন বিজ্ঞাপনে, সিনেমায় নারীর নগ্নতা স্বাভাবিকত্ব লাভ করেছে এবং আমরা তাকে গ্রহণ করেছি। এই নির্মাণ বেশিরভাগই পুরুষের দৃষ্টিতে এবং পুরুষের সৃষ্টি। সমস্ত পণ্য বিক্রি করার জন্য নারী শরীর প্রদর্শিত হয়। গাড়ি, রিয়াল এস্টেট, পারফিউম, অ্যালকোহল– সবেতেই নারীর যৌন আবেদনকে টোপ হিসাবে ব্যবহার করা হয়। পঁুজিবাদ যেখানে নারীর নগ্ন রূপ থেকে প্রচুর মুনাফা লাভ করে চলেছে, তবে নারী যদি তা রাজনৈতিক প্রতিবাদের জন্য ব্যবহার করে, তখন তা ‘অস্বাভাবিক’ হবে কেন? তাহলে কি কাকে এবং কী উদ্দেশ্যে পরিবেশন করা হচ্ছে, তার ভিত্তিতেই ঠিক হবে নগ্নতার গ্রহণযোগ্যতা?
বিজ্ঞাপনে, সিনেমায় নারীর নগ্নতায় আপত্তি নেই, সেটি উপভোগ্য। কিন্ত সেই নারীই যখন নগ্নশরীরে উচ্চস্বরে কোনও কিছুর প্রতিবাদ জানাচ্ছে, রাজনৈতিক পালা বদলের দাবি জানাচ্ছে, কর্মক্ষেত্রে বৈষম্য বা যৌন হিংসতার প্রতিবাদ করছেন আমরা তখন একটা সীমারেখা টেনে দিচ্ছি। সমালোচনা করছি। অশ্লীল, অপসংস্কৃতি বলে দেগে দিচ্ছি।
কোন ধরনের নগ্নতা গ্রহণযোগ্য, কোনটি আমাদের দৃষ্টিভঙ্গীতে যোগ্য, তার ধারণাগুলিকে আমরা সংকীর্ণভাবে তৈরি করেছি এবং যখনই তা প্রতিবাদের মাধ্যম হয় তখন সংযমের কথা বলি। একই সমাজের এই দ্বিচারিতা আমাদের বিচলিত করে। এর অর্থ নারীর নিজের শরীরের অধিকারকে অস্বীকার করা। নারী তার শরীর কিভাবে ব্যবহার করবে, সেই পিতৃতান্ত্রিক ফতোয়াকে অস্বীকার করা হয় বলেই নগ্নতা প্রতিবাদের সেরা শক্তিশালী মাধ্যম এবং তা অবশ্যই পুরুষতন্ত্রকেও চ্যালেঞ্জ করে বলেই নারী সমালোচিত হয়। কারণ, এই প্রতিবাদ সমাজকে তার নিজস্ব দ্বন্দ্বের মুখোমুখি হতে বাধ্য করে। এই কারণেই প্রতিবাদ হিসাবে নগ্নতা এত কার্যকর। এটি কেবল শরীরকে প্রকাশ করে না, এটি প্রতিরোধী কাঠামোর ভঙ্গুর ভিত্তিকে প্রকাশ করে দেয়।
যে কোনও আঙ্গিকেই প্রতিবাদ-প্রতিরোধ প্রচলিত সামাজিক ও রাজনৈতিক স্থবিরতার উপর একটি ধাক্কা দেওয়ার ব্যক্ত অভিপ্রায়। তবে প্রায়শই নারীর নগ্নতা প্রতিবাদ এবং প্রতিরোধের একটি রূপ হিসাবে পুরুষতন্ত্রকে চ্যালেঞ্জ করার একটি কার্যকর হাতিয়ার উঠেছে। বিশ্বব্যাপী এমন অজস্র উদাহরণ রয়েছে। কলকাতার আরজি করের ঘটনায় শহরের বিভিন্ন প্রান্তে বিভিন্নভাবে প্রতিবাদ দেখানো হচ্ছে। বুধবার (২ অক্টোবর) সোশ্যাল মিডিয়ায় একটি ভিডিয়ো ভাইরাল হয়েছে। সেখানে একদল তরুণ-তরুণীকে অভিনয়ের মাধ্যমে আরজি করের নির্যাতিতার সঙ্গে হওয়া অবিচারের বিরুদ্ধে সরব হতে দেখা গিয়েছে। কিন্তু সেই ভিডিয়ো নিয়ে বিতর্কের ঝড়। নেটিজেনদের একাংশ এই ভিডিয়োকে ‘অশ্লীল’ এবং ভারতীয় সংস্কৃতির বিরুদ্ধে বলে তোপ দেগেছেন। ‘সবার দুর্গা তিলোত্তমা’ – শীর্ষক প্রতিবাদ নাটক পেশ করেছে ‘কথাবার্তা’ দল। ২ মিনিটের ওই ভাইরাল ভিডিয়োতে দেখা গিয়েছে একদল তরুণী কালো প্যান্টের উপর অন্তর্বাস পরে নিজেদের উপস্থিত করেছে এবং বক্তব্য ও নির্যাতিতা যন্ত্রণার অভিব্যক্তি তুলে ধরতে এক তরুণীকে নিজের স্তন ও যোনি খামচে ধরতে দেখা গিয়েছে। তবে সমালোচনার পাশাপাশি, কিছু নেটিজেন তাদের সমর্থনও জানিয়েছেন। প্রশ্ন তুলেছেন, সত্যি কি কোনও নিয়মের বেড়াজালে প্রতিবাদের ধরণকে বাঁধা যায়?
বাস্তবিকই, কেউ কারও শরীরকে প্রতিবাদের হাতিয়ার হিসাবে ব্যবহার করতে চাইলে, অন্যে তাতে আপত্তি তুলবে কেন? সারা বিশ্বে থিয়েটারে, মিছিলে, বিক্ষোভে, অনশনে, ধর্মঘটে, বন্ধনে যে যে প্রতিবাদ-প্রতিরোধ হয়ে থাকে, তার সবের সঙ্গেই তো আমার শরীর ব্যবহার হচ্ছে। এর মাধ্যমে বার্তা একটাই– ‘আমার শরীর আমার রাজনৈতিক সত্য প্রকাশের জন্য কার্যকর মাধ্যম হতে পারে।’ এবং এই বার্তাটি খুব সুস্পষ্ট। সে কারণে প্রতিবাদ-প্রতিরোধে শরীরকে ‘রাজনৈতিক ভাষা’ হিসাবেই দেখতে হবে।
তবে প্রতিবাদের মাধ্যম হিসাবে নারীর নগ্নতা পিতৃতন্ত্রকে বিচলিত করে। কারণ নারীদেহকে আলাদাভাবে দেখা হয়। বিশ্বের প্রায় সব সমাজেই নারীদেহকে মাতৃভূমি ও দেশের ধারণার প্রতীকী হিসাবে তুলে ধরা হয়। নারীবাদীদের এতে যথেষ্ট আপত্তিও রয়েছে। কারণ, এই ধারণাগুলি নারীকে প্রজনন এবং সন্তান লালন-পালনের প্রাথমিক ভূমিকাটিতে সীমাবদ্ধ করে। এই ভূমিকাকে রক্ষা করার জন্য পিতৃতান্ত্রিক প্রয়োজনের দিকে পরিচালিত করে এবং এর সঙ্গে আইন, নৈতিক দৃষ্টিকোন, সংস্কার এবং আচরণের এমন একটি ধারণা সৃষ্টি করা হয়, যেটি শেষপর্যন্ত নারীর কোন ধরনের নগ্নতা গ্রহণযোগ্য তা নির্ধারণের চেষ্টা করে। সে কারণে নারীর নগ্নতা বিভিন্ন ধারণা বহণ করে যা যৌনতাবাদী ধারণার সঙ্গে জুড়ে দেওয়া হয়। এর ভিত্তিতেই সেই সমাজে নারীর ভূমিকা নির্ধারণ করা হয়।
 |
ইউক্রেনের নারী সংগঠন ‘ফেমেন’-এর কর্মীরা স্লোগান তুলেছেন ‘হিলারি,হেল্প আস!’, ‘শক্তিশালী নারী - শক্তিশালী দেশ’। ২০১০ সালের ২ জুলাই রাজধানী কিয়েভে হায়াত হোটেলের সামনে। ইউক্রেন সফররত মার্কিন বিদেশ সচিব হিলারি ক্লিন্টন সেই সময় ওই হোটেলেই ছিলেন। |
বিভিন্ন বিজ্ঞাপনে, সিনেমায় নারীর নগ্নতা স্বাভাবিকত্ব লাভ করেছে এবং আমরা তাকে গ্রহণ করেছি। এই নির্মাণ বেশিরভাগই পুরুষের দৃষ্টিতে এবং পুরুষের সৃষ্টি। সমস্ত পণ্য বিক্রি করার জন্য নারী শরীর প্রদর্শিত হয়। গাড়ি, রিয়াল এস্টেট, পারফিউম, অ্যালকোহল– সবেতেই নারীর যৌন আবেদনকে টোপ হিসাবে ব্যবহার করা হয়। পঁুজিবাদ যেখানে নারীর নগ্ন রূপ থেকে প্রচুর মুনাফা লাভ করে চলেছে, তবে নারী যদি তা রাজনৈতিক প্রতিবাদের জন্য ব্যবহার করে, তখন তা ‘অস্বাভাবিক’ হবে কেন? তাহলে কি কাকে এবং কী উদ্দেশ্যে পরিবেশন করা হচ্ছে, তার ভিত্তিতেই ঠিক হবে নগ্নতার গ্রহণযোগ্যতা?
বিজ্ঞাপনে, সিনেমায় নারীর নগ্নতায় আপত্তি নেই, সেটি উপভোগ্য। কিন্ত সেই নারীই যখন নগ্নশরীরে উচ্চস্বরে কোনও কিছুর প্রতিবাদ জানাচ্ছে, রাজনৈতিক পালা বদলের দাবি জানাচ্ছে, কর্মক্ষেত্রে বৈষম্য বা যৌন হিংসতার প্রতিবাদ করছেন আমরা তখন একটা সীমারেখা টেনে দিচ্ছি। সমালোচনা করছি। অশ্লীল, অপসংস্কৃতি বলে দেগে দিচ্ছি।
 |
নগ্নতা নিষিদ্ধ করার প্রতিবাদ। সান ফ্রান্সিসকো। নভেম্বর ২০১২। |
কোন ধরনের নগ্নতা গ্রহণযোগ্য, কোনটি আমাদের দৃষ্টিভঙ্গীতে যোগ্য, তার ধারণাগুলিকে আমরা সংকীর্ণভাবে তৈরি করেছি এবং যখনই তা প্রতিবাদের মাধ্যম হয় তখন সংযমের কথা বলি। একই সমাজের এই দ্বিচারিতা আমাদের বিচলিত করে। এর অর্থ নারীর নিজের শরীরের অধিকারকে অস্বীকার করা। নারী তার শরীর কিভাবে ব্যবহার করবে, সেই পিতৃতান্ত্রিক ফতোয়াকে অস্বীকার করা হয় বলেই নগ্নতা প্রতিবাদের সেরা শক্তিশালী মাধ্যম এবং তা অবশ্যই পুরুষতন্ত্রকেও চ্যালেঞ্জ করে বলেই নারী সমালোচিত হয়। কারণ, এই প্রতিবাদ সমাজকে তার নিজস্ব দ্বন্দ্বের মুখোমুখি হতে বাধ্য করে। এই কারণেই প্রতিবাদ হিসাবে নগ্নতা এত কার্যকর। এটি কেবল শরীরকে প্রকাশ করে না, এটি প্রতিরোধী কাঠামোর ভঙ্গুর ভিত্তিকে প্রকাশ করে দেয়।
একটি মন্তব্য পোস্ট করুন